まえがき
以前の記事の気功に関して詳しく話していこうかと思います。
あなたのその瞑想の方法はあなたに合っていないかも 自分の瞑想スタイルを見つけましょう
道教ヨガでは「プラーナ, ナディ, 気, 経絡など」という考え方のもと、エネルギーを練ることで集中する（瞑想する）に繋がり、結果として無の境地に達するのです。何も考えずに無心で座禅を組むのはしんどいかもしれませんが、このような取り組みなら多くの方にも瞑想ができるのでは無いかと思っています。
それでは詳しく見ていきましょう。
道教ヨガのルーツ
古代のスピリチュアルな達人たちは、深い瞑想を通じて、体のエネルギーシステムについての洞察を獲得しました。インドでは、ヨギたちはこのエネルギーをプラーナとその経路をナディと呼びました。中国では、道士がそれを気（チーと発音）と呼び、経絡と呼ばれる経路を通る気の流れを説明する鍼治療の科学を創設しました。太極拳と気功の練習は、この気の流れを調和させるために開発されました。インドのヨギたちは、同じことをするために体の姿勢のシステムを開発しました。
ナディと経絡の物理的証拠を誰も発見したことがなかったため、西洋医学は鍼、太極拳、ヨガの伝統的なエネルギーマップに懐疑的でした。しかし近年、日本の本山博博士と米国のジェームス・オシュマン博士が率いる研究者らは、体中に張り巡らされている結合組織が古代人が説明したエネルギーの流れの経路を提供している可能性を探求しました。
本山の研究に基づいた道教ヨガは、数千年にわたる鍼治療の実践によって得られた洞察とヨガの知恵を融合させたものです。このマリアージュを理解するには、陰と陽の概念をよく理解しておく必要があります。道教思想における対立する力である「陰」と「陽」という用語は、あらゆる現象を表すことができます。陰は、物事の安定した、動かない、隠された側面です。陽は、変化し、動き、明らかにする側面です。その他の陰陽の極性には、寒熱、下降、穏やか、興奮などがあります。
陰と陽は相対的な用語であり、絶対的なものではありません。あらゆる現象は、他のものとの比較によってのみ陰か陽になり得ます。月を指して「月は陰だ」と言うわけにはいきません。太陽と比較すると、月は陰です。温度が低く、明るさが低いです。しかし、地球と比較すると（少なくとも私たちの観点からは）、月は陽であり、より明るく、より高く、より動きやすいです。相対的なものに加えて、2つのオブジェクトの陰陽の比較は、比較される特性によって異なります。たとえば、位置を考慮すると、心臓は胸骨に比べて陰になります。これは、心臓がより隠されているためです。しかし、物質を考慮すると、心臓は胸骨に比べて柔らかく、動きやすく、弾力性があるため陽です。
さまざまなヨガテクニックを陰と陽の観点から分析すると、最も重要な側面は関係する組織の弾力性です。筋肉のような陽の組織は、より液体で満たされ、柔らかく、弾力性があります。結合組織（靱帯、腱、筋膜）や骨などの陰組織は乾燥し、硬くなり、硬くなります。つまり、筋肉組織に焦点を当てた運動は陽です。結合組織に焦点を当てた運動は陰となります。
ヨガのポーズで関節を動かしたり曲げたりすると、筋肉と結合組織の両方に負担がかかるのは事実です。しかし、道教の観点から見ると、現在西洋で行われているヨガの多くは陽の練習、つまり主に動きと筋肉の収縮に焦点を当てた活動的な練習です。多くのヨガ生徒は、立ちポーズ、太陽礼拝、逆転など、筋肉に血液を注入するアーサナでウォームアップすることを好みます。この戦略は、筋肉を伸ばしたり強化したりするのに理にかなっています。スポンジと同じように、筋肉の弾力性はその水分含有量によって大幅に変化します。スポンジが乾燥している場合は、破れることなくまったく伸びない可能性がありますが、スポンジが濡れている場合は、ねじれて大きく伸びる可能性があります。同様に、筋肉が血液で満たされると、ストレッチが非常に簡単になります。
陽ヨガは、特に座りがちな現代のライフスタイルを送っている人々にとって、肉体的および精神的な健康に多大なメリットをもたらします。道士たちは、陽の修行は私たちの体と心を浄化し強化するので、気の停滞を取り除くと言うでしょう。しかし、陽ヨガの練習だけでは、座った瞑想などの陰の活動に向けて身体を適切に準備できない可能性があります。座った瞑想は陰の活動です。それは、ただじっとしているだけではなく、結合組織の柔軟性に依存するからです。
